PENGENALAN

Ilmu usul fiqh ialah ilmu yang membahaskan tentang kaedah-kaedah yang digunakan oleh para mujtahid untuk mengeluarkan hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan muakallaf daripada dalil-dalil yang tafsili. Dalam mengeluarkan hukum syarak, para mujtahid telah berpegang kepada dua sumber hukum, iaitu sumber hukum yang disepakati dan sumber hukum yang tidak disepakati oleh para ulama.

  Sumber hukum atau dalil perundangan ialah sumber pengambilan dalam menetapkan sesuatu hukum syarak, sama ada ia berasaskan sumber yang disepakati oleh ulama mujtahid ataupun sumber yang tidak disepakati oleh mereka. Sumber hukum dalam perundangan Islam secara umumnya dapat dibahagikan kepada dua bahagian.

  Dalil qatiyy ialah dalil-dalil yang disepakati oleh para ulama iaitu al-Quran, al-Sunnah, Ijmak dan Qiyas. Manakala dalil zanniyy iaitu dalil-dalil yang tidak disepakati di kalangan ulama. Antaranya ialah al-Istihsan, al-Masalih Mursalah, al-Istihsab,, uruf.Saddu al-zarai, qaul sahabi(fatwa sahabat).

  Penulisan ini membincangkan salah satu daripada sumber hukum yang tidak disepakati di kalangan ulama iaitu saddu al-zarai. Perkara yang akan dibincangkan meliputi pengertian saddu al-zarai dari segi bahasa, istilah dan pengertian para ulama, bahagian-bahagiannya serta kehujahan saddu al-zarai dan sebagainya.

PENGERTIAN SADDU ZARA’I

1)Dari segi bahasa

   Dari sudut bahasa saddu al-zarai terdiri daripada dua perkataan, iaitu saddu dan al-zarai.dari sudut bahasa kalimah saddu merupakan masdar.Perkataan saddu beerti menutup sesuatu yang rosak.Manakala al zarai merupakan kata benda atau isim tunggal yang beerti jalan atau wasilah dan sebab terjadinya sesuatu.Bentuk jama’ dari perkataan al zarai adalah al dhara’i. Karena itulah, dalam beberapa kitab usul fikih, seperti Tanqih al-Fushul fi Ulum al-Ushul karya al-Qarafi, istilah yang digunakan adalah sadd adz-dzara’i.

Dzari’ah berarti “jalan yang menuju kepada sesuatu.” Ada juga yang mengkhususkan pengertian dzari’ah dengan “sesuatu yang membawa kepada yang dilarang dan mengandung kemudaratan.” Akan tetapi Ibn Qayyim al-Jauziyah (ahli fiqh) mengatakan bahwa pembatasan pengertian dzari’ah kepada sesuatu yang dilarang saja tidak tepat, karena ada juga dzari’ah yang bertujuan kepada yang dianjurkan.[1] Oleh sebab itu, menurutnya pengertian dzari’ah lebih baik dikemukakan yang bersifat umum , sehingga dzari’ah itu mengandung dua pengertian, yaitu: yang dilarang (sadd al-dzariah) dan yang dituntut untuk dilaksanakan (fath al-dzari’ah).Pada awalnya, kata adz-adzari’ah dipergunakan untuk unta yang dipergunakan orang Arab dalam berburu. Si unta dilepaskan oleh sang pemburu agar bisa mendekati binatang liar yang sedang diburu. Sang pemburu berlindung di samping unta agar tak terlihat oleh binatang yang diburu. Ketika unta sudah dekat dengan binatang yang diburu, sang pemburu pun melepaskan panahnya. Karena itulah, menurut Ibn al-A’rabi, kata adz-dzari’ah kemudian digunakan sebagai metafora terhadap segala sesuatu yang mendekatkan kepada sesuatu yang lain. 

2)Dari segi istilah

   Dari sudut istilah ialah mencegah sesuatu perkara yang boleh membawa kearah kerosakan dan bahaya. Sebagai  contoh melihat aurat ajnabi diharamkan. Ia perlu dicegah kerana perbuatan tersebut membuka laluan kearah zina.

Menghalang perkara harus yang boleh membawa kepada perkara haram. Iaitu sesuatu perkara yang tidak dilarang di dalamnya, tetapi ia dikhuatiri akan menjurus kepada sesuatu yang tertegah jika dilakukan. Maka maksud saddu al-zarai’dalam konsep dalil perundangan mencegah atau menyekat jalan yang membawa kepada kerosakan. Perbuatan-perbuatan yang membawa kepada berlakunya kerosakan sama ada ianya haram dari segi zatnya ataupun harus. Adapun perbuatan yang haram dari segi zatnya tidak menjadi perselisihan dalam kalangan ulama dari sudut ianya dicegah daripada melakukannya[2].

   Ibnul Qayyim dan Imam Al-Qarafi menyatakan bahwa Dzari’ah itu ada kalanya dilarang yang disebut Saddus Dzari’ah, dan ada kalanya dianjurkan bahkan diwajibkan yang disebut fath ad-dzari’ah. Seperti meninggalkan segala aktivitas untuk melaksanakan shalat jum’at yang hukumnya wajib. Tetapi Wahbah Al-Juhaili berbeza pendapat dengan Ibnul qayyim. Dia menyatakan bahwa meninggalkan kegiatan tersebut tidak termasuk kedalam dzari’ah tetapi dikategorikan sebagai muqaddimah (pendahuluan) dari suatu perbuatan.

   Menurut al-Qarafi, sadd adz-dzari’ah adalah memotong jalan kerusakan (mafsadah) sebagai cara untuk menghindari kerusakan tersebut. Meski suatu perbuatan bebas dari unsur kerusakan (mafsadah), namun jika perbuatan itu merupakan jalan atau sarana terjadi suatu kerusakan (mafsadah), maka kita harus mencegah perbuatan tersebut. Dengan ungkapan yang senada, menurut asy-Syaukani, adz-dzari’ah adalah masalah atau perkara yang pada lahirnya dibolehkan namun akan mengantarkan kepada perbuatan yang dilarang (al-mahzhur).

   Dari berbagai pandangan di atas, bisa dipahami bahwa sadd adz-dzari’ah adalah menetapkan hukum larangan atas suatu perbuatan tertentu yang pada dasarnya diperbolehkan maupun dilarang untuk mencegah terjadinya perbuatan lain yang dilarang.

HUJAH ULAMA MENGENAI SADDU ZARA’I

 Para ulama yang  mengharuskan perkara-perkara yang jarang membawa kepada keburukan kerana ia member manfaat kepada manusia lebih baik dari kemudaratan. Oleh itu, seseorang harus menanam anggur selagi mana dia tidak menjualnya kepada pembuat arak. Para ulama juga bersepakat menerima saddu al-zarai dalam mengharamkan perkara-perkara yang pasti atau lebih baik mendatangkan keburukan berbanding kebaikan. Namun, para ulama berbeza pendapat dalam penggunaan saddu al-zarai bagi perkara-perkara yang berkemungkinan boleh membawa kepada keburukan seperti jual beli secara bertangguh.

 Para ulama mazhab maliki dan hanbali menerima saddu al-zarai dan mereka menghukum batal jual beli secara bertangguh. Para ulama mazhab Hanafi dan Syafie pula menolak saddu al-zarai dan mereka menghukumkan sah jual beli tersebut.

v  Ulama yang menerima

     Golongan yang menerima iaitu mazhab maliki, imam Ahmad dan Hanbali. Hujah mereka ialah sekiranya sesuatu perbuatan itu kemungkinan membawa kepada sedikit kerosakan maka ianya tidak ditegah untuk melakukanya. Perkara yang dibincangkan ialah sekiranya kemungkinan besar ia mendatangkan kemudaratan dan kerosakan sahaja yang ditegah. Ini kerana sangkaann yang kuat itu disamakan kedudukannya dengan keyakinan yang pasti. Contohnya, perkhabaran yang dibawa oleh seseorang saksi diterima sekalipun disana kemungkinan berlalunya penipuan dan pendustaan. Hukum ini disyariatkan adalah untuk merealisasikan kepentingan. Jadi konsep ini melihat kepada mudarat dan kesan baiknya. Jadi mana yang lebih utama, itu yang didahulukan.

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًابِغَيْرِ عِلْمٍ     

Terjemahan : Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan.[3]

v  Ulama yang menolak.

Golongan yang menolak iaitu ulama Syafie dan Zahiri. Alasan mereka ialah suatu perbuatan itu selagi mana ia diharuskan, maka ia tidak ditegah kerana terdapat kemungkinan-kemungkinan yang ianya membawa kerosakan. Kemungkinan-kemungkinan ini kadang-kadang terhasil dan kadang-kadang tidak. Jadi ianya hanya sangkaan sahaja.[4]Contohnya seperti penolakan kalangan az-Zhahiri dalam penggunaan sadd adz-dzariah adalah ketika Ibnu Hazm begitu keras menentang ulama Hanafi dan Maliki yang mengharamkan perkawinan bagi lelaki yang sedang dalam keadaan sakit teruk hingga dikhawatirkan meninggal. Bagi kalangan Hanafi dan Maliki, perkawinan itu akan boleh menjadi jalan (dzari’ah) bagi wanita untuk sekadar mendapatkan warisan dan menghalangi ahli waris lain yang lebih berhak. Namun bagi Ibnu Hazm, pelarangan menikah itu jelas-jelas mengharamkan sesuatu yang jelas-jelas halal. Betapapun menikah dan mendapatkan warisan karena hubungan perkawinan adalah sesuatu yang halal.

Meskipun terdapat ketidaksepakatan ulama dalam penggunaan sadd adz-dzari’ah, namun secara umum mereka menggunakannya dalam banyak kasus. Sebagaimana yang diungkapkan oleh Wahbah az-Zuhaili, kontroversi di kalangan empat mazhab: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hambali, hanya berpusat pada satu kasus, yaitu jual beli kredit. Selain kasus itu, para ulama empat mazhab banyak menggunakan sadd adz-dzari’ah dalam menetapkan berbagai hukum tertentu.

Adapun tentang mazhab Zhahiri yang menolak mentah-mentah sadd adz-dzari’ah, hal itu karena mereka memang sangat berpegang teguh pada prinsip berpegang kepada Kitabullah dan Sunah. Dengan kata lain, semua perbuatan harus diputuskan berdasarkan zhahir nash dan zhahir perbuatan. Namun tentu terlalu berpegang secara tekstual kepada tekstual nash juga bisa berbahaya. Hal itu karena sikap demikian justru bisa mengabaikan tujuan syariah untuk menghindari mafsadah dan meraih mashalahah. Jika memang mafsadah jelas-jelas bisa terjadi, apalagi jika telah melewati penelitian ilmiah yang akurat, maka sadd adz-dzari’ah adalah sebuah metode hukum yang perlu dilakukan.

DALIL-DALIL YANG MENERIMA SADDU ZARA’I

DALIL DARI AL QURAN

Terdapat banyak ayat al-Quran menunjukkan saddu zara’i sebagai hujah yang diambil kira dalam mengisbatkan sesuatu hukum. Antaranya: Maksudnya: Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga, dan makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari golongan orang-orang yang zalim[5]. Ayat ini menerangkan bahawa Allah melarang Adam dan Hawa daripada mendekati pokok tersebut dengan lafaz (ولا تقربا) sedangkan maksud sebenar daripada larangannyat ini adalah memakan buah daripada  pohon tersebut. Lafaz ini menunjukkan bahawa larangan Allah itu mendekati pohon tersebut adalah sebagai langkah saddu dzaraa’ic.

      Antara nas al-Quran lain yang menunjukkan saddu dzaraa’ic diterima sebagai hujah ialah berdasarkan firman Allah:Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu, dan jika kamu bertanya mengenainya ketika diturunkan al-Quran, tentulah akan diterangkan kepada kamu. Allah maafkan (kamu) dari (kesalahan bertanyakan) perkara-perkara itu (yang tidak dinyatakan di dalam al-Quran); kerana Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar[6]. Ayat ini menerangkan bahawa Allah melarang orang-orang beriman daripada bertanya kerana dengan pertanyaan tersebut dikhuatiri akan menyusahkan orang yang bertanya dan umat Islam yang lain. Bertanya itu hukumnya adalah harus, tetapi apabila ia seringkali menyusahkan, maka ia menjadi haram. Oleh itu, larangan ini adalah sebagai langkah saddu zara’i.

DALIL DARI AS SUNNAH

Para ulama telah mengisbatkan tentang saddu zara’i sebagai satu hujah berdasarkan kepada puluhan hadis Nabi (s.a.w). Antaranya:

 مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع واضربوهم عليها وهم أبناء عشر وفرقوا بينهم في المضاجع

Maksudnya: Suruhlah anak-anakmu mendirikan solat sewaktu mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka sekiranya mereka meninggalkannya sewaktu berumur sepuluh tahun, dan asingkanlah tempat tidur mereka. Hadis ini menjelaskan Nabi Muhammad memerintah umat Islam agar mengasingkan tempat tidur anak lelaki dan anak perempuan. Hal ini kerana, kadangkala tidur bersama di antara anak lelaki dan perempuan memberi ruang kepada syaitan untuk mempengaruhi mereka agar berzina. Walaupun tidak berlaku hubungan seks tetapi besar kemungkinan ia membawa ke arah mafsadah lebih-lebih lagi waktu tidur itu panjang.

DALIL DARI AL IJMAK

Banyak permasalahan yang timbul pada zaman para Sahabat telah diselesaikan dengan kesepakatan mereka berdasarkan kepada saddu dzaraa’ic. Sebagai contoh peristiwa pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf. Pada zaman Saidina Uthman, ayat-ayat al-Quran yang tertulis pada tulang-tulang, batu-batu, kulit-kulit binatang dan pelepah-pelepah tamar telah dikumpulkan dan disalin semula menjadi satu mushaf al-Quran. Selepas ayat al-Quran itu disalin semula dalam satu mushaf, ayat-ayat al-Quran pada tulang-tulang, batu-batu, kulit-kulit binatang dan pelepah-pelepah tamar telah dibakar. Ini bertujuan agar tidak berlaku perselisihan bacaan antara masyarakat Islam ketika itu. Oleh itu, saddu dzaraa’ic merupakan langkah untuk menghalang daripada berlaku perselisihan bacaan.

DALIL DARI AKAL

Jika Allah mengharamkan sesuatu perkara, maka jalan serta penyebabnya turut dilarang dan diharamkan sebagai langkah berhati-hati agar ia tidak dilakukan. Sekiranya jalan ke arah perkara haram diharuskan, ini menimbulkan percanggahan dengan pengharaman tersebut dan seolah-olah pada masa yang sama membuka ruang kepada seseorang untuk melakukannya. Contohnya jika doktor ingin menyekat sesuatu penyakit daripada terus merebak, mereka akan melarang pesakit daripada melakukan perkara yang dianggap sebagai punca yang boleh menyebabkan penyakit tersebut berlaku. Sekiranya tidak, ia akan merosakkan segala jenis rawatan yang diberikan. Oleh itu, setiap perkara yang diharuskan oleh Allah maka, jalan untuk melaksanakannnya juga diharuskan. 

SYARAT-SYARAT SADDU AL-ZARAI

Ulama menggariskan panduan yang menjadi syarat serta cirri-ciri untuk mengenali juga menentukan sesuatu itu sebagai saddu al-zarai.

a.       Perbuatan yang dibenarkan asalnya, tetapi boleh membawa kepada kerosakan, seperti mencela tuhan sembahan orang kafir. Ia perlu dicegah atau ditutup agar tidak membuka ruang bagi orang kafir mencela Allah.

b.      Kerosakan daripada perbuatan tersebut lebih jelas berbanding kemaslahatan, contohnya menjual senjata dalam tempoh genjatan senjatan atau darurat.

c.       Kebarangkalian kerosakan daripada perbuatan sama tahap dengan kebaikan. Dimana membendung kerosakan diutamakan. Contohnya menyembur racun serangga pada waktu buah-buah telah sampai masanya untuk dipetik dan hendak dijual, kerana dibimbangi keracunan tersebut terdedah kepada kesihatan pembeli.

DALIL DALIL YANG MENOLAK SADDU ZARA’I

Selain itu, terdapat dalil yang menolak saddu dzaraa’ic sebagai hujah. Ibn Hazm serta pengikutnya daripada mazhab al-Zahiri telah menggunakan dalil-dalil daripada al-Quran, al-Sunnah, dan akal dalam menolak saddu dzaraa’ic sebagai satu hujah.

DALIL TOLAKAN DARI AL QURAN

Firman Allah: Maksudnya:” Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu, ini halal dan ini haram, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah, sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya”[7]. Firman Allah: Maksudnya: “Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum), sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal? Katakanlah lagi (kepada mereka), adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?”[8]. Ibn Hazm menyatakan kedua-dua ayat tersebut menunjukkan sesiapa yang menghalalkan atau mengharamkan sesuatu dengan tidak bersumberkan daripada Allah, maka dia telah melakukan pembohongan terhadap Allah. Umat Islam seharusnya yakin bahawa Allah menghalalkan segala ciptaanNya kecuali dalam beberapa perkara yang dijelaskan pengharamannya. Berdasarkan kepada dua nas di atas, sesuatu pandangan mesti berdasarkan kepada keyakinan dan bukan andaian. Oleh itu, tidak boleh mengandaikan sesuatu perkara itu menjadi harus atau haram. justeru, saddu dzaraa’ic yang berdasarkan kepada andaian sesuatu yang harus akan bertukar menjadi mafsadah ditolak.

DALIL PENOLAKAN DARI AS SUNNAH

Antara hadis sahih yang yang menolak saddu zara’i ialah seperti berikut:

أنه شكي إليه الرجل يخيل إليه أنه يجد الشيء في الصلاة أو في المسجد. فقال: لا ينصرف حتى يسمع صوتا أو يجد ريحا

 Maksudnya: “Seorang lelaki mengadu kepada Rasulullah bahawa dia berasa sesuatu (hadas) sewaktu di dalam solat. Kata Rasulullah, jangan tinggal (keluar) solatnya sehingga dia mendengar bunyi atau menghidu bau.” Hadis ini menerangkan bahawa Nabi Muhammad memerintahkan sesiapa yang berasa ragu-ragu sama ada berhadas atau tidak sewaktu menunaikan solat supaya menjauhi perasaan tersebut. Individu tersebut hendaklah meneruskan solat sehingga ia benar-benar pasti mendengar bunyi atau terhidu bau. Dengan ini terbukti bahawa menghasilkan hukum atas dasar sesuatu yang diragui adalah tidak boleh. Oleh itu, saddu zara’I  yang bukan pasti berlaku dan hanya sekadar andaian adalah ditolak.

DALIL PENOLAKAN DARI AKAL

Beramal dengan saddu zara’i  sama seperti beramal dengan perkara zann (perkara yang diragui) kerana ia tidak mempunyai asas dalil yang khusus daripada al-Quran, al-Sunnah dan al-qiyas. Terdapat perselisihan pendapat antara para ulama berkaitan sumber ini kerana ia sekadar dalil zaniyy. Oleh itu, segala amalan berdasarkan kepada zann yang tidak mempunyai dalil, di samping ia masih dipertikaikan, maka amalan tersebut adalah amalan yang batil. Hakikatnya, pengistinbatan hukum berdalilkan saddu dzaraa’ic yang bersifat zann, serta beramal dengannya adalah salah. Ibn Hazm (r.h) menyatakan dengan maksud: Sesiapa yang menghukum atas alasan “berjaga-jaga” dengan tidak meyakini perkara tersebut, maka dia telah menghukum dengan zann iaitu dia melakukan demikian semata-mata berdasarkan kepada penipuan dan kebatilan. Perbuatan ini dilarang sama sekali kerana ia adalah hukuman dengan hawa nafsu serta jauh daripada kebenaran.

JENIS JENIS SADDU ZARA’I

Jenis-jenis saddu zara’i terbahagi kepada 4 bahagian:-

Ø  Yang pasti membawa kemudaratan

1.        Minum arak.Ia diharamkan kerana boleh menyebabkan hilangnya kewarasan akal seseorang itu

2.        Zina.Ia diharamkan kerana menyebabkan bercampur nasab keturunan serta merosakkan sesebuah institusi kekeluargaan.

3.        Membuat lobang pada tempat laluan orang ramai.Ia diharamkan serta perlu dicegah kerana pasti membahayakan.

4.        Mencela sembahan orang kafir.Ia ditegah kerana boleh menyebabkan mereka mencela ALLAH.

Ø  Dugaan kuat membawa kemudaratan.

1.        Sewa rumah kepada pelacur.Ia ditegah kerana besar kemungkinan akan menggunakannya sebagai pusat maksiat.

2.        Menjual anggur kepada pembuat arak.

3.        Perkahwinan tahlil.Iaitu seseorang yang menggunakan akad perkahwinan dengan tujuan menghalalkan suami kembali kepada isteri yang telah diceraikan talak tiga. 

Ø  Jarang membawa kemudaratan

1.        Gali perigi kawasan jarang dilalui orang atau di dalam kebun milik sendiri. Hal tersebut diharuskan kerana, ia bukan laluan awam.

2  .Melihat kepada wanita calon isteri. Ia diharuskan untuk lebih mengenali bakal isteri.

3.  Sesuatu yang jarang membawa kepada keburukan seperti menggali lubang di tempat-tempat yang jarang dilalui oleh manusia.

Ø    Banyak membawa kemudaratan tetapi tidak sampai tahap ghalib.

1)  Jual barang cara ansuran atau Bai’al-‘Inah. Iaitu seseorang menjual komputer secara ansuran setahun dengan harga RM 2000.00. Kemudian dia membeli balik computer yang dijualnya itu secara tunai sebelum setahun dengan harga RM 1800.00.

2)  Mahar mithali atau menangguhkan bayaran mas kahwin. Menurut ulama mazhab Maliki, penangguhan bayaran mas kahwin makruh hukumnya, sekalipun ada tempoh penangguhan yang jelas dan pasti, seperti setahun atau 6 bulan. Mereka menghukumkan makruh, sama ada ia dikhuatiri akan berlaku perkahwinan tanpa mas  kahwin yang wajib untuk isteri.

3) Sesuatu yang berkemungkinan membawa kepada keburukan seperti menjual barang.

 4)   Secara bertangguh kerana boleh mendorong kepada riba.

SUMBER PENGAMBILAN HUKUM SADDU AL-ZARAI

Ulama yang berpegang dengan saddu al-zarai sebagai salah satu sumber hukum dengan berdasarkan kepada dalil nas, kaedah fiqh juga logik akal. Antaranya sebagaimana berikut:

Ø   Sumber al-Quran

Firman Allah SWT

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًابِغَيْرِ عِلْم     

Terjemahan : Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan.[9]

Berdasarkan ayat di atas, mencaci tuhan atau sembahan agama lain adalah al-dhariah yang akan menimbulkan sesuatu mafsadah yang dilarang, iaitu mencaci Allah.

Hal itu juga sesuai dengan psikologi dan rasional, orang yang tuhannya dicaci besar kemungkinan akan membalas mencaci Tuhan yang diyakini oleh orang sebelumnya mencaci tuhan mereka.Firman Allah lagi yang bermaksud

Terjemahan : Wahai orang-orang beriman! Janganlah kamu katakana (kepada Muhammad): ‘Ra’ina’, tetapi katakanlah: ‘Unzurna’, dan ‘Dengarlah’.[10]

Pernyataan Allah dalam ayat di atas dapat difahami ada larangan terhadap sesuatu perbuatan kerana adanya kebimbangan berlaku hal negatif. Perkataan ra’ina beerti : Sudilah kiranya kamu memperhatikan kami. Semasa para sahabat menggunakan perkataan ini terhadap Rasulullah SAW, orang Yahudi turut menggunakan perkataan tersebut namun dengan niat dan maksud mengejek serta menghina baginda SAW.

Ø   Logik akal

Secara logiknya seseorang membolehkan sesuatu perbuatan, maka semestinya dia juga membolehkan segala hal yang akan membawa kepada hal tersebut. Sebaliknya, jika seseorang melarang sesuatu perbuatan, maka mestinya dia juga melarang segala hal yang boleh membawa kepada perbuatan tersebut.

Ø   Fatwa Ulama

Ulama mengelurakan hujah dan berpegang dengan sumber ini atas alasan, tidak semua perbuatan manusia berfaedah dan baik, begitu juga tidak semua perbuatan manusia tidak baik.

Namun begitu dalil Saddu al-dhariah ini digunakan atas dasar menyekat keburukan serta berhati-hati. Ini kerana ada perbuatan manusia itu yang awalnya baik dan untuk kebaikan, namun kesudahannya membawa keburukan dan kerosakan, sama ada secara sengaja atau tidak.Atas dasar ini terdapat beberapa perbuatan manusia yang diharamkan, buktinya ialah:

        i.   Orang Islam mengeluarkan senjata dan menjualkannya kepada usuh atau pemberontak yang ingin menjatuhkan kerajaan Islam. Ini kerana perbuatan tersebut menyebabkan musuh menyerang negara Islam, walaupun pada dasarnya penjualan itu demi mendapatkan wang atau sumber ekonomi. Justeru, perbuatan sebegitu mestilah dicegah dan ditutup pintu bahayanya.

      ii.  Orang yang memberitahu atau menunjukkan tempat persembunyian orang baik yang melarikan diri daripada orang zalim. Perbuatan itu menyebabkan akan membuka jalan kearah kezaliman atau membunuh jiwa tidak berdosa. Oleh itu, perbuatan dan kerosakan sebegitu mestilah dicegah dan ditutup.

iii.   Tegahan menyorok dan monopoli barangan supaya harga melambung waktu terdesak. Semua itu supaya tidak menyebabkan ketiadaan barangan yang diperlukan di pasaran dan menyebabkan menindas pengguna.[11].

KEPENTINGAN SADDU AL-ZARAI KEPADA UMAT ISLAM

Saddu al-zarai adalah salah satu sumber hukum yang daripada hukum zanni yang mana hukum zanni adalah merupakan salah satu hukum yang tidak disepakati oleh para ulama’, di antara hukum lain yang tidak disepakati oleh oleh para ulama’ ialah istihsan,masaleh al-mursalah, istishab, uruf dan adat fatwa sahabat, dan  juga syariat nabi-nabi terdahulu.[12]

Manakala disini membincangkan berkaitan saddu al-zarai yang di mana saddu al-zarai adalah merupakan salah satu hukum yang tidak disepakati oleh para ulama’. Kepentingan hukum ini, iaitu saddu al-zarai bagi umat Islam adalah sangat penting kerana hukum ini dapat menjauhkan setiap individu muslim terjerumus kepada jalan kerosakan. Contoh bagi kepentingan saddu al-zarai ini ialah menjual senjata ketika berlakunya persengketaan dan fitnah dalam kalangan umat Islam. 

Sepakat para ulama’ mengatakan hukum perbuatan ini hendaklah ditegah kerana konsep saddu al-zarai yang mengharuskan berhati-hati semampu mungkin demi menghindarkan kerosakan. Selain itu, perbuatan ini adalah perbuatan yang jarang membawa kerosakan iaitu perbuatan yang berkemungkinan mendatangkan kerosakan kecil atau kebiasaanya tidak membawa ke arah maksiat tetapi membawa kepada kepentingan atau maslahah. Contohnya, melihat calon isteri menanam anggur. Oleh itu perbuatan jenis ini tidak mendatangkan kesan kerosakan. Jelasnya hukum bagi perbuatan ini diharuskan kerana masih berada dalam batasan yang diizinkan syara’.

ISU ISU SEMASA BERKAITAN DAN BAGAIMANA KONSEP SADDU ZARA’I DIJADIKAN SUMBER DALAM PENGELUARAN FATWA

v  MEMBOIKOT BARANGAN KELUARAN NEGARA YANG MEMERANGI ISLAM

Antara perbuatan yang membawa kepada berlakunya saddu al-zarai ialah dengan memboikot segala produk keluaran negara-negara yang memerangi Islam. Perbuatan membeli barang yang diperlukan untuk kegunaan seharian adalah diharuskan. Namun perbuatan yng pada asalnya diharuskan ini telah ditegah apabila seringkali ia akan membawa kepada mafsadah melalui kesan buruk yang akan timbul sekiranya perbuatan ini tidak dilakukan dengan cara yang berhikmah.

   Diantara cara untuk membantu rakyat palestin menurut Yusuf Al-Qardhawi adalah memboikot sepenuhnya barang-barang musuh. Karena setiap wang yang kita gunakan untuk membeli barang mereka, pada ujungnya akan menjadi peluru yang menembus dada saudara-saudara dan anak-anak kita dipalestin, oleh karena itu kita tidak oleh membantu musuh dengan memeli barang-barang mereka. Karena hal tersebut termasuk bekerja sama dalam perbuatan dosa dan kejahatan.pasalnya, membeli barang merekaberarti menambah kekuatan mereka. Jika kita tidak mampu membantu mereka, maka kita wajib membuat lemah musuh mereka, sedangkan jika untuk melemahkan musuh tersebut hanya bisa dilakukan dengan memboikot barang-barang mereka, maka hal itu wajib dilakukan. Karena kewajiban yang hanya bisa terlaksana dengan suatu hal, maka hal tersebut adalah wajib.[13]

v  ISU PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH

Pandangan Tokoh Ulama Luar Negara Pandangan Wakil al-Azhar (Timbalan Syeikh al-Azhar) dan Ketua Lajnah Dialog Antara Agama al-Azhar, Fadhilat al-Syeikh Abdul Fattah ‘Allam Beliau berpendapat bahawa tindakan kerajaan Malaysia menegah penggunaan kalimah Allah dalam kalangan bukan Islam adalah tepat. Ini kerana kalimah Allah tidak boleh disamaertikan dengan kalimah Rabb yang membawa makna Yang Mewujudkan. Sebagaimana maklum penganut bukan Islam menamakan sebarang tuhan yang mereka sembah seperti batu, haiwan, matahari dan lain-lain sebagai Allah. Hal ini sudah tentu amat tidak wajar sama sekali dan menyalahi maksud kalimah Allah itu sendiri sebagaimana yang termaktub di dalam al-Qur’an dan alHadith.[14]

     Pandangan Penasihat Undang-undang Kementerian Kehakiman Arab Saudi, Syeikh Abdul Muhsin al-‘Abikan Beliau berpendapat bahawa pendekatan Kerajaan Malaysia ini adalah bertujuan untuk mengelakkan daripada penyalahgunaan nama ‘Allah’ melainkan hanya kepada Yang Maha Pencipta (tuhan yang sebenar ). Ia kerana terdapat agamaagama lain yang juga menggunakan kalimah Allah bagi agama mereka sedangkan mereka adalah penyembah berhala, oleh itu nama ‘Allah’ tidak sepatutnya digunakan bagi menggambarkan tuhan-tuhan yang selain-Nya.

     Tokoh Pergerakan Perlembagaan Islam (Islamic Constitutional Movement) Kuwait, Syeikh Abdul Hamid al-Ballali Beliau menyokong penuh keputusan kerajaan Malaysia untuk tidak membenarkan penganut bukan Islam menggunakan kalimah Allah sebagai panggilan bagi tuhan mereka. Beliau beralasan bahawa keputusan tersebut amat signifikan bagi memelihara maksud istilah sebenar bagi kalimah Allah. Umat yang gagal memelihara istilah-istilah agamanya adalah umat yang leka. Sedangkan Allah SWT telah mengangkat umat ini sebagai sebaik-baik umat.

     Menurutnya lagi umat Islam perlu sedar banyak istilah-istilah yang berasal daripada Islam pada hari ini telah cuba dieksploitasi, disalahguna atau dipesongkan maknanya oleh pihak tertentu. Ianya seperti istilah ‘syahid’ yang juga digunapakai bagi penganut bukan Islam.Istilah ‘riba’ yang ditukarkan 21 Kenyataan ini dibuat oleh beliau ketika penulis menghadiri Kursus Pengendalian Fatwa dan Pengurusan Dakwah dari Mei-Julai 2009. 22 Fail Cawangan Aqidah JAKIM. 13 kepada ‘faedah bank’.

Istilah ‘khamar’ yang ditukarkan kepada ‘minuman rohani’. Istilah ‘liwat’ yang ditukarkan kepada istilah ‘hubungan sesama jenis’. Persoalannya adakah umat Islam sedar tentang fenomena ini sebagaimana kesedaran yang dipamerkan oleh Kerajaan Malaysia?[15]

     Keputusan Kerajaan Keputusan mesyuarat Kabinet bertarikh 16 Mei 1986 juga telah memutuskan bahawa perkataan Allah adalah termasuk antara kalimah-kalimah yang dilarang penggunaannya oleh mereka yang bukan beragama Islam. Malah penggunaan kalimah Allah, Baitullah, Solat dan Kaabah telah pun diwartakan hanya eksklusif buat umat Islam sahaja di bawah Warta P.U (A) 15/82 dan pekeliling KKDN. S.59/3/6/A bertarikh 5 Disember 1986. Manakala Jemaah Menteri yang bermesyuarat pada 3 Januari 2008, memutuskan untuk mengekalkan larangan tersebut sebagaimana yang pernah diputuskan pada 18 Oktober dan 1 November 2016.

v  ISU POKAEMON GO

Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria menggesa semua negeri mengisytiharkan permainan siber Pokemon Go dan Pokemon sebagai haram.

Menurutnya, tindakan itu perlu dibuat memandangkan permainan berkenaan dibimbangi mempunyai unsur perjudian selain mampu melalaikan masyarakat termasuk umat Islam.

“Perkara berkaitan pengharaman permainan ini saya ada ulas sejak minggu lepas lagi. Sebarang perkara yang melibatkan perjudian dan melalaikan, ia adalah haram.

“Bagi saya, pengharaman permainan ini perlu dibuat dan melibatkan semua negeri di Malaysia,” katanya kepada Sinar Harian, semalam.

Beliau berkata, perkara yang sudah sedia haram juga tidak perlu dibincangkan di peringkat Jawatankuasa Fatwa Negeri sepertimana hukum ditetapkan terhadap arak.

“Tak perlu perbincangan sebab permainan itu sudah jelas haram dan bertentangan dengan Islam,” katanya.

Sebelum ini, Wilayah Persekutuan menjadi negeri pertama yang mengisytiharkan permainan siber Pokemon Go dan Pokemon sebagai haram.

Keputusan itu dibuat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan, Isnin lalu, selepas penelitian bersandarkan nas dan faktor maslahah serta kemudaratan yang boleh berlaku.

  Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri berkata, mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 1 Ogos lalu memutuskan karakter Pokemon dan aplikasi permainan Pokemon Go tidak dibenarkan untuk umat Islam atas faktor ‘maslahah’ dan kemudaratan.

Katanya, setelah meneliti pendapat para ulama dan fatwa yang dikeluarkan ada asasnya dan perlu dijauhkan permainan Pokemon Go dan Pokemon itu sendiri jika permainan ini memudaratkan.[16]

“Di samping itu, mengiakan kuasa dan dewa tertentu yang mempunyai kuasa dan ditambah boleh membawa kepada perjudian, maka kami berpendapat bahawa hujah dikemukakan tentang hukum bermain Pokemon sebagai haram, mempunyai asas kuat.

“Manakala Pokemon Go pula, berdasarkan kes-kes yang sudah berlaku seperti pengintipan pihak luar, pencerobohan ruang peribadi, faktor keselamatan serta kemalangan, kelalaian dan sebagainya,” katanya.

Zulkifli berkata, pihak jawatankuasa Mufti Wilayah Persekutuan mengesyorkan agar masyarakat memilih bentuk permainan yang mencergaskan minda, tidak melalaikan, serta tidak mempunyai usur khurafat.

Untuk rekod, setakat ini, Pokemon Go telah diharamkan di Arab Saudi.Isu ini juga berkaitan dengan maslahah saddu zara’i yang boleh memudaratkan manusia.

v ISU PEMBERIAN VAKSIN DAN IMUNISASI

Pertama: Badan Berautoriti Agama

1- Dar al-Ifta’ al-Misriyyah

 Vaksin untuk menghalang kecacatan anggota badan pada diri kanak-kanak adalah satu jenis dari rawatan pencegahan dan ia merupakan suatu yang dituntut dari segi syarak. [17]

2-  Union Of African Muslim Sholars

Di dalam sebuah artikel yang dikeluarkan oleh Kesatuan Ulama Islam Afrika, mereka membuat suatu kenyataan seperti berikut: Adalah vaksin itu secara umumnya, dan juga vaksin kepada anak-anak khususnya, untuk memelihara mereka daripada penyakit-penyakit merupakan suatu kewajipan dalam agama bahkan ia suatu keperluan insani.

3-  Majma’ al-Feqh al-Islami

Majma’ Fiqh Islami telahpun membuat satu deklarasi berkenaan isu vaksin yang bertajuk “Penjelasan Untuk Menggalakkan Vaksinasi Bagi Menghalang Kecacatan Anggota Pada Kanak-kanak”. Dalam kenyataan panjang berserta tujuh poin penting, pihak Majmak telahpun menyatakan akan keharusan vaksinasi terhadap kanak-kanak bagi mengelakkan kecacatan pada tubuh badan mereka.

4- Muzakarah Fatwa Kebangsaan

Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-107 berkenaan Hukum Penggunaan Vaksin Menactra (sejenis vaksin bagi melindungi bayi berusia sembilan bulan) dengan sighah seperti berikut :

·         Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa pada prinsipnya ulama bersepakat bahawa makanan termasuk ubat-ubatan yang dibenarkan oleh Islam untuk digunakan mestilah terdiri daripada bahan-bahan yang baik (toyyib) dan halal, serta tidak mempunyai unsur-unsur yang mendatangkan mudharat kepada kesihatan badan dan akal manusia.

·         Muzakarah juga mendapati bahawa dalam proses penghasilan Vaksin Menactra ini, tiada sebarang komponen bahan mentah yang mengandungi sumber haiwan atau bahan-bahan yang diragui dari aspek syarak digunakan serta tiada perkongsian saluran pemprosesan dengan produk vaksin yang tidak halal.

·         Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum penggunaan Vaksin Menactra adalah diharuskan. 

Kedua: Tokoh Ulama Kontemporari

1- Syeikh Abdul Aziz Bin Abdullah Bin Baz

Ditanyakan kepada Samahah al-Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah tentang hukum berubat sebelum berlakunya sebarang penyakit seperti vaksin. Maka jawab al-Syeikh:

Tidak mengapa untuk melakukan rawatan apabila ditakuti berlakunya penyakit disebabkan terdapatnya wabak atau faktor-faktor lain yang ditakuti berlakunya penyakit disebabkannya. Maka tidak ada masalah untuk memberikan ubat atau rawatan bagi menghalang sesuatu bala yang ditakuti berlaku. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W:

Maksudnya: Sesiapa yang berpagi-pagi dengan tujuh biji kurma ‘ajwah, tidak akan memberi kemudharatan kepadanya pada hari tersebut racun dan juga sihir.

Riwayat Muslim 2047

Hadis ini daripada bab menghalangnya bala bencana sebelum ia berlaku. Maka demikianlah apabila ditakuti berlakunya sesuatu penyakit lalu diberikan vaksin untuk menghalang wabak yang berlaku di dalam sebuah negara ataupun di mana sahaja maka tiada sebarang masalah pada hal tersebut.[18]

2- Al-Syeikh Dr. Ali Jumaah

Dr. Ali Jumaah ditanyakan berkenaan hukum melakukan vaksin dengan tujuan menghalang penyakit berlaku kepada tubuh badan kanak-kanak. Adakah ia dibenarkan ataupun tidak ? Maka beliau menjawab:

Vaksin untuk menghalang sebarang penyakit kepada kanak-kanak adalah suatu jenis dari rawatan yang bersifat perlindungan dan ia merupakan sesuatu yang dituntut dari segi syarak serta digesa oleh hukum-hakam syariah islamiah. Wajib ke atas kaum muslimin untuk saling membantu dalam usaha memberikan vaksin kepada anak-anak kecil mereka serta memelihara mereka dari penyakit-penyakit yang akan menimpa sekiranya ia tidak dilakukan ke atas mereka[19].

3- Syeikh Sa’ad bin Naasir al-Syathri

Kata beliau hafizahullah: Di antara permasalahan yang berkaitan dengan wabak-wabak penyakit adalah: Hukum mengambil suntikan vaksin yang diberikan dengan tujuan untuk mencegah daripada penyakit. Maka kami katakan:

Vaksin yang diberikan ini terdiri daripada:

Sesuatu yang telah dikenalpasti kesannya berdasarkan penyelidikan dan ujikaji bahawa ianya dapat mencegah penyakit dengan izin Allah. Perkara ini  baginya hukum-hakam rawatan bahkan ia satu jenis daripada jenis-jenis perubatan. Ini kerana ia termasuk di dalam sabda Rasulullah S.A.W: “Berubatlah kalian”. Maka ia juga turut mengambil hukum rawatan.

Kata beliau lagi: “Yang zahirnya, amalan ini (penggunaan vaksin) tidak ada masalah padanya. Bahkan ia termasuk di dalam amalan qurbah (ibadah). Ini kerana masuknya kemudaratan di dalam ini tidak menyebabkan mudharat yang lain bahkan ia membawa kemaslahatan untuk mencegah individu yang diberikan vaksin ini dari sebarang penyakit yang teruk. Inilah bukti bahawa ianya tidak dilarang”.

4- Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi

Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah ditanyakan di dalam rancangan Fatawa Mubasyirah berkenaan hukum pemberian vaksin kepada anak-anak kecil dengan tujuan mencegah dari penyakit antaranya anggota badan tidak berfungsi. Maka jawab beliau:

Ini (mengambil vaksin) adalah suatu yang fardhu. Kerfadhuan yang bersifat agama bahkan ia suatu kewajipan yang bersifat islami. Jika tidak dilakukan, anaknya akan tertimpa bahaya. Aku pernah melihat seorang kanak-kanak yang sedang solat tarawih bersama kami dan dia berjalan dengan menggunakan tongkat sedangkan dia Masha Allah masih sihat. Bila ditanya dia menjawab: Tanyalah kepada si ayah. Lalu kata si ayah: Kami abaikan memberi vaksin kepadanya semasa kecil lalu dia ditimpa dengan anggota badan yang tidak berfungsi[20].

5- Syeikh Muhammad Bin Soleh al-Uthaimin

Syeikh Ibn al-Uthaimin rahimahullah pernah menyebutkan bahawa adakah suntikan vaksin untuk penyakit meningitis (keradangan pada selaput otak) dikira sebagai menafikan konsep tawakkal ? Ini disebabkan sebahagian orang ada yang berpendapat perbuatan tersebut haram kerana ia menafikan tawakkal. Lalu jawab Syeikh:

Sesungguhnya perbuatan ini (suntikan vaksin) termasuk daripada konsep tawakkal. Ini kerana tawakkal adalah bersandar kepada Allah bersama-sama dengan mengambil sebab-sebab tertentu. Oleh kerana itulah ketua bagi golongan yang bertawakkal Muhammad S.A.W apabila pergi memerangi musuh baginda memakai perisai besi. Inilah perbuatan mencegah dari sebarang keburukan. Menggunakan suntikan vaksin ini termasuklah melakukan sebab-sebab bermanfaat yang Allah mengelakkan keburukan dengannya.

6- Datuk Mohamad Shukri Mohamad, Mufti Negeri Kelantan

Kata beliau: Islam mengharuskan penggunaan vaksin walaupun ia mengandungi bahan terlarang jika tiada pilihan ubat-ubatan yang lebih baik. Kata beliau lagi: Vaksin ini memang diharuskan oleh Islam kerana ia merupakan satu daripada al-Wiqoyah iaitu satu (kaedah) penjagaan (kesihatan) dalam Islam.

Maqasid Syariah Dan Kaedah Feqh Dalam Isu Vaksin

Di antara maqasid yang sangat diberikan penekanan di dalam Islam ialah hifz al-nafs (penjagaan terhadap nyawa). Kita disyariatkan untuk menjaga dan memelihara nyawa dengan usaha makan, minum, serta memberikan hukuman terhadap sesiapa yang melakukan kejahatan padanya. Demikian Islam juga mengharamkan perbuatan menyebabkan nyawa berada di dalam kebinasaan.

Di antara kaedah yang boleh digunapakai bagi isu vaksin ini adalah:

Pertama: Dharurat itu mengharuskan perkara-perkara yang terlarang.

Terdapat sebuah kaedah masyhur yang telah disebutkan oleh para ulama feqh iaitu:

Maksudnya: Keadaan-keadaan dharurat itu mengharuskan perkara-perkara yang terlarang.[21]

Contoh bagi kaedah ini: Jika seseorang berada dalam keadaan tiada makanan disekitarnya melainkan bangkai, maka dia dibenarkan untuk memakan makanan tersebut sekalipun bangkai itu pada asal hukumnya adalah haram. Ini bagi mengelakkan kematian dirinya disebabkan kelaparan.

Kedua: Keadaan dharurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur.

Maksudnya: Dharurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja.

Contoh bagi kaedah di atas: Jika seseorang berada dalam keadaan tiada makanan disekitarnya melainkan bangkai, maka dia dibenarkan untuk memakan makanan tersebut sekalipun bangkai itu pada asal hukumnya adalah haram.

Maka timbul persoalan sama ada bangkai tersebut boleh dimakan keseluruhannya ataupun sekadar cukup untuk kelangsungan hidup ? Maka jawapannya adalah seperti yang dinyatakan di dalam kaedah iaitu makan dengan kadar untuk menghilangkan dharurat sahaja dan bukanlah lebih dari itu.

Apabila dikaitkan dengan isu vaksin, maka kita mengambil atau menggunakannya dengan kadar yang perlu sahaja untuk mengatasi dharurat sahaja.

Ketiga: Apabila bertembung dua mafsadah atau keburukan maka kita lakukan mafsadah yang lebih ringan kesannya. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur.

Maksudnya: Sesungguhnya mafsadah yang paling ringan di antara dua mafsadah itu dilakukan dengan tujuan untuk mengelakkan mafsadah yang lebih besar apabila tidak boleh untuk disepakati antara salah satunya.[22]

Contoh mudah yang boleh kita ambil berkaitan dengan penggunaan kaedah di atas dalam hal perubatan adalah: Seorang doktor memberikan saranan kepada pesakitnya untuk dipotong kakinya. Ini bertujuan supaya penyakit itu tidak merebak ke anggota badan yang lain. Sekalipun perbuatan memotong kaki ini memberi mudharat kepada pesakit, akan tetapi demi mengelakkan kemudharatan yang lebih besar berlaku maka kemudharatan yang lebih kecil dari itu perlu dilakukan.

Justeru, dalam isu vaksinasi ini sekalipun terdapat kesan-kesan sampingan seperti demam-demam kecil dan seumpamanya, maka ia adalah bertujuan untuk mengelakkan kesan mudharat yang lebih besar jika ianya tidak diambil.

Imunisasi Penting Elak Risiko Dijangkiti Penyakit

Kepentingan imunisasi kanak-kanak menjadi isu hangat dalam kalangan masyarakat. Ada yang melempar tuduhan bahawa imunisasi menyebabkan kematian. Keadaan ini menimbulkan persepsi buruk orang ramai terhadap imunisasi. Ibubapa mempersoalkan keselamatan imunisasi terhadap anak mereka.

Pendidikan semula terhadap penerimaan dan kepentingan imunisasi dalam mengawal penyakit perlu dijadikan keutamaan pihak berwajib. Imunisasi dibuktikan berkesan dalam membasmi cacar (smallpox), polio, rubella, campak, dan penyakit berjangkit lain dalam kalangan kanak-kanak, remaja, dan orang dewasa.

Laporan dikeluarkan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), kira-kira dua hingga tiga juta nyawa dapat diselamatkan dengan adanya imunisasi. Di Amerika Syarikat, imunisasi mengurangkan kadar kematian, hilang keupayaan, dan kadar morbidity akibat penyakit berjangkit berpunca daripada baktera dan virus tertentu. Umumnya, imunisasi dapat mencegah penyakit berjangkit tertentu. Kegagalan memberikan imunisasi mengikut masa yang telah dijadualkan akan meningkatkan risiko mendapat penyakit berkenaan kepada kanak-kanak.

 Kanak-kanak yang tidak menerima imunisasi secara optimum mempunyai risiko lebih tinggi terhadap kematian berbanding kanak-kanak yang menerima imunisasi. Di negara yang mempunyai kadar imunisasi tinggi, kadar penyakit berjangkit adalah lebih rendah.

  Imunisasi tidak meningkatkan risiko dijangkiti penyakit lain. Kajian yang dijalankan oleh Sanford, Kimmel, dan rakan-rakan (2007) menunjukkan bahawa pengambilan vaksin tetanus, influenza, dan hepatitis B dalam kalangan pesakit ‘multiple sclerosis’ tidak meningkatkan risiko berulangnya penyakit berkenaan.

 Kajian yang dilakukan Hviid, Stellfeld, dan rakan-rakan (2004) melaporkan bahawa imunisasi bukan penyebab diabetes jenis satu[23].

KESIMPULAN

Saddu al-zarai merupakan satu salah satu kaedah yang dibincangkan sebagai sumber dalam penetapan bagi sesuatau hukum yang tidak dinyatakan secara jelas di dalam al-Quran atau hadis. Dalam menetapkan saddu al-zarai sebagai sumber hukum, ulama telah berselisih pendapat  sama ada kaedah ini diterima sebagai sumber hukum atau tidak.

    Antara ulama yang menerima saddu al-zarai sebagai sumber hukum  adalah ulama dari mazhab Maliki dan Hanbali, manakala ulama yang tidak menerima saddu al-zarai dari mazhab Syafie dan Zahiri. Setiap pandangan yang dikemukakan oleh para ulama dalam menetapkan saddu al-zarai sebagai sumber hukum atau tidak adalah bedasarkan alasan serta  kehujahan yang tesendiri

RUJUKAN

1.Abd Latif Muda dan Rosmawati.2002.Usul Fiqh dan Kaedah Fiqh.Kuala Lumpur.Pustaka Salam Sdn Bhd.

2. Abdul Halim E-Muhammady 1993 Perkembangan Undang-Undang Islam. Kuala Lumpur. Angkatan Belia Islam Malaysia.
3. Mohammad bin Arifin, Mohammad Zain bin Yahya, Afendi bin Said 2002 Pendidikan Syariah Islamiah. Kuala Lumpur. Dewan Bahasa dan Pustaka.
4 Sahariah Hj Ismail.2014.Perbahasan Usul Fiqh.Akademi Pengajian Islam.

5. Yusuf Ar-Qardhawi.2002.Fatwa-Fatwa Kontemporer Jilid 2.Gema Press

6. Al-Asybaah wal-Nazhoir,Ibn Nujaim .
7.Al-Asybah wal-Nazhoir,al Subki.
8.Tafsir Al-Quran.2014.Karya Bestari

---

[1] ABD LATIF MUDA DAN ROSMAWATI ALI,2012,M/S 129

[2] ABD LATIF MUDA DAN ROSMAWATI,2012,M/S 129

[3] SURAH AL-AN’AM AYAT 108

[4] SAHARIA HJ ISMAIL,2014,M/S 81

[5] TAFSIR AL QURAN SURAH AL BAQARAH AYAT 35

[6] TAFSIR AL QURAN SURAH AL AI’DAH AYAT 101

[7] SURAH AN NAHL AYAT 116

[8] SURAH YUNUS AYAT 59

[9] SURAH AL AN’AM AYAT 108

[10] SURAH AL BAQARAH AYAT 104

[11] AB LATIF MUDA DAN ROSMAWATI ALI,2012,M/S 142-143

[12] ABDUL HALIM E MUHAMMADY,1993,M/S 50

[13] DR YUSUF AL QARDHAWI,2002,HAL 641

[14] Kenyataan ini dibuat oleh beliau ketika penulis menghadiri Kursus Pengendalian Fatwa dan Pengurusan Dakwah dari Mei-Julai 2009

[15] FAIL CAWANGAN AKIDAH JAKIM

[16] AKHBAR SINAR HARIAN EDISI 7 OGOS 2016

[17]www.dar-alifa.org

[18] FATAWA IBN BAAZ(6/21)

[19] www.dar-alifa.org

[20] https://goo.gl/ji7L9x

[21] IBN NUJAIM,M/S 85

[22] AL SUBKI M/S 45

[23] LAPORAN MAJLIS PROFESOR NEGARA CHAPTER USM,KLUSTER KESIHATAN DAN PERUBATAN